अध्याय - 8    
आलोचक एवं आलोचना दृष्टि

1. रामचन्द्र शुक्ल : काव्य में लोकमंगल

प्रश्न- आचार्य रामचन्द्र शुक्ल की काव्य में लोकमंगल की अवधारणा पर प्रकाश डालिए।

उत्तर-

हिन्दी आलोचना के मूर्धन्य और मौलिक समीक्षकों में आचार्य रामचन्द्र शुक्ल का अन्यतम स्थान है। आलोचना क्षेत्र को यथार्थतः सक्रिय करते हुए अपनी रसवादी - वैज्ञानिक अंतर्दृष्टि के कारण वे आज तक अनुकरणीय हैं। 'हिन्दी साहित्य का इतिहास' तथा तुलसी, सूर और जायसी ग्रन्थावली की विस्तृत भूमिकाओं व काव्यशास्त्रीय निबन्धों में उन्होंने अपनी अप्रतिम समीक्षा सामर्थ्य को रसवाद की भूमिका पर स्थापित किया। पाश्चात्य प्रभाव से अनातंकित रहते हुए उन्होंने पुनः भारतीय काव्य-सौन्दर्यगत मानदण्डों की ओर दृष्टिपात किया तथा उनकी रस, अलंकार आदि की आधुनिकता सापेक्ष मनोवैज्ञानिक दृष्टि से व्याख्या की। उन्होंने रसवाद की मीमांसा भारतीय और पश्चिमी विचारधारा का सम्यक सामंजस्य करते हुए की और अलंकारवाद की रूढिग्रस्तता को दूर कर उसे जीवन सौन्दर्य का पर्याय मान ग्रहण किया।

शुल्क जी की आलोचना दृष्टि मूल्याधारित है। काव्य में उन्हें उच्चतर नैतिक-सांस्कृतिक मूल्यों की अभिव्यक्ति काम्य है। वे काव्य की प्रकृति का विवेचन न कर काव्य के प्रयोजन का विवेचन करते हैं। काव्य को वे समाजसापेक्ष ही मानते हैं और उसे सम्पूर्ण व्यक्त - जगत्, लोक-संग्रह से सम्बन्ध करते हैं। अतः शुक्लजी की आलोचना दृष्टि के तीन अंग माने गये हैं-

(i) रस,
(ii) लोकमंगल की भावना, तथा
(iii) मनोविज्ञान, समाजशास्त्र व इतिहास सापेक्ष उद्भावनाएँ।

शुक्ल जी की साहित्य-विषयक मान्यताओं पर भारतीय रस- सिद्धान्त का स्पष्ट प्रभाव है। वे लिखते हैं- "शब्दशक्ति, रस, रीति और अलंकार अपने यहाँ की ये बातें काव्य की स्पष्ट और स्वच्छ मीमांसा में कितने काम की हैं, मैं समझता हूँ, आवश्यकता इस बात की है कि उत्तरोत्तर नवीन विचार - परम्परा द्वारा इन पद्धतियों की परिष्कृति, उन्नति और समृद्धि होती रहे।" यह कार्य शुक्ल जी के ही हाथों बखूबी हुआ जिसमें उनकी रसवादी दृष्टि का विशिष्ट स्वरूप उद्भासित हुआ। रसवाद को वे मानव मन की उदात्त अवस्था से सम्बद्ध कर देखते हैं।

कविता को परिभाषित करते हुए वे कहते हैं, “जिस प्रकार आत्मा की मुक्तावस्था ज्ञानदशा कहलाती है, उसी प्रकार हृदय की मुक्तावस्था रसदशा कहलाती हैं। हृदय की इसी मुक्ति की साधना के लिए मनुष्य की वाणी जो शब्द - विधान करती आयी है, उसे कविता कहते हैं।" मुक्तावस्था का अर्थ है व्यक्ति की निजी राग-द्वेष और हानि-लाभ - चिन्तन से ऊपर उठना और समष्टिपरक सामंजस्य करना. तुलसीदासकृत 'रामचरितमानस' को वे इसीलिए शीर्षस्थ रचना मानते हैं क्योंकि इसमें रामरूपी नायक के इसी उदास व्यक्तित्व और कृतित्व का दिग्दर्शन है। 'वे रसानुभूति, साधारणीकरण आदि के साथ प्रत्यक्षानुभूति, लोकहृदय या सामान्य हृदय का मेल देखते चलते हैं। इस मेल के आधार पर ही वे काव्य की कोटियाँ निर्धारित करते हैं। 

पूर्वकाल में काव्यशास्त्रान्तर्गत हुए रस के अत्यन्त गम्भीर और दार्शनिक विवेचन को आचार्य शुक्ल ने पहली बार मनोवैज्ञानिक पीठिका पर प्रतिष्ठित किया। उसे जीवन के परिप्रेक्ष्य में प्रत्यक्षानुभूति से जोड़कर देखा, "मेरी समझ में रसास्ववादन का 'प्रकृत स्वरूप' 'आनन्द' शब्द से व्यक्त नहीं होता। 'लोकोत्तर', 'अनिर्वचनीय' आदि विशेषज्ञों से न तो उसके वाचकत्व का परिहार होता है और न प्रयोग का प्रायश्चित | क्या क्रोध, शोक, जुगुप्सा आदि आनंद का रूप धारण करके श्रोता के हृदय में प्रकट होते हैं।?” उनके अनुसार करुण रसास्वादन में दर्शकं वास्तव में दुःख ही का अनुभव करते हैं किन्तु हृदय की मुक्तावस्था होने के कारण वह प्रत्यक्षानुभूति भी रसात्मक होती है। अतः रसानुभूति भी प्रत्यक्ष या वास्तविक अनुभूति से भिन्न कोई अंतर्वृद्धि नहीं बल्कि उसी का एक 'उदात्त' और 'अवदात' रूप है। शुक्लजी ने जहाँ कहीं भी रसानुभूति का काव्य के सन्दर्भ में विश्लेषण किया है उसे पात्रादिगत प्रत्यक्षानुभूति से मिलाया भी है।

साधारणीकरण विषयक उनका मत भी पूर्वधारणा से भिन्न है। वे 'आलम्बनत्व धर्म के साधारणीकरण' द्वारा यह प्रतिपादित करते हैं कि शीलवान दर्शक कवि के उस अव्यक्त भाव के साथ तादात्म्य करता है जिसके अनुरूप उस पात्र का स्वरूप संघटित किया जाता है- "किसी काव्य में वर्णित आलंबन केवल भाव की व्यंजना करने वाले मात्र आश्रय का ही न रखकर प्रत्येक पाठक या श्रोता का आलंबन हो जाए और वह निर्विशेष, शुद्ध या मुक्तहृदय से उनका अनुभव कर सके।" उदाहरण- पाठक या दर्शक का तादात्म्य राम के ही साथ होता है, रावण के साथ नहीं।

इस प्रकार शुक्ल जी की यह रसवादी दृष्टि ही उनके आलोचना कर्म की धुरी रही जिस पर अवस्थित रहते हुए उन्होनें साहित्य और उसके तत्वों को सदैव मानव अस्तित्व की सापेक्षता में ही विवेचित किया।

रामचंद्र शुक्ल : लोकमंगल की अवधारणा

रसदृष्टि का ही दूसरा पक्ष है - लोकमंगल या लोकसंग्रह की भावना। आधुनिक संदर्भों में इसे सामाजिक सरोकार के रूप में भी समझा जा सकता है। शुक्लजी ने महाकवि तुलसीदास जी की आलोचना के प्रसंग में पहली बार इस शब्द का प्रयोग किया। शुक्ल जी साहित्य को पूर्णतः जीवन-जगत् सापेक्ष मानते हैं। 'कविता क्या है' निबंध में वे लिखते हैं- "इन अनेक भावों का व्यायाम और परिष्कार तभी समझा जा सकता है जबकि इन सब का प्राकृत सामंजस्य जगत् के भिन्न-भिन्न रूपों, व्यापारों तथा तथ्यों के साथ हो जाए।” कविता मनुष्य को स्वार्थ सम्बन्धों की क्षुद्रता से निकालकर लोक से तादात्म्य करना सिखाती है। उदात्त भावभूमि पर एक की अनुभूति सबकी अनुभूति होती है।

'लोक के साथ तादात्म्य, आत्मसत्ता का लोकसत्ता में विलीनीकरण, लोक संग्रह, लोकमंगल ही वह केन्द्र बिन्दु हैं जिसके चारों ओर उनकी आलोचना घूमती है। लोक के साथ प्रतिबद्धता के कारण वे रस की नयी व्याख्या करते हैं और इसके विरूद्ध पड़ने वाले समस्त कलावादी आन्दोलनों को अस्वीकार कर देते हैं।' यहाँ तक कि सूर और जायसी की अपेक्षा तुलसी की श्रेष्ठता का एक कारण लोकपक्ष की अवलेहना ही है। तुलसी ने राम के शील- शक्ति और सौन्दर्यात्मक रूप का अनुशीलन किया है जो लोकधर्म को सर्वोपरि मानता है। शुक्ल जी सच्चे नायक से यही अपेक्षा रखते हैं।

शुक्ल जी का निबन्ध इस विषय पर उनका निबंध 'काव्य में लोक-मंगल की साधनावस्था' उनकी मूल भावना पर विस्तृत प्रकाश डालता है। वे काव्य-प्रदत्त आनंन्द की अभिव्यक्ति दो अवस्थाओं द्वारा मानते हैं - साधनावस्था और सिद्धावस्था। साधनावस्था प्रयत्नावस्था है जिसमें पीड़ा, बाधा, अन्याय, अत्याचार आदि के निराकरण और अधर्म पर धर्मवृत्ति की विजयार्थ प्रयास किये जाते हैं। 'सिद्धावस्था आनंद के उपभोग की अवस्था है। शुक्ल जी उपभोग से अधिक महत्त्व प्रयत्नावस्था का मानते हैं जो कर्मशक्ति के सौन्दर्य से युक्त हो अधिक स्पृहणीय बन जाती है। धर्मसाधना, लोकमंगल में भी तत्परता की वृत्ति को वे अधिक महत्वपूर्ण मानते हैं - 'गति में सुन्दरता रहती ही है, आगे चलकर चाहे यह सफल हो चाहे तिला विफलता में भी एक निराला ही विषण्ण सौन्दर्य होता है।" राम द्वारा रावण को मारना ही महत्त्वपूर्ण नहीं अपितु उस तक पहुँचने के लिए किया जाने वाला तमाम कार्य व्यापार सुन्दर जो लोक में कर्म के प्रति आस्था जागृत करता है।

जो साहित्य जितने अधिक जीवन सन्दर्भों का साक्षात् कराता है वह उतनी ही उच्च कोटि में गणनीय है। 'रामचरितमानस' ऐसी ही असंख्य लोक - सापेक्ष सौन्दर्य छवियों का सागर है। शुक्ल जी 'मानस' में वर्णित प्रेम को भी गत्यात्मकता के आधार पर सूर और जायसी द्वारा वर्णित प्रेम-भावना से श्रेष्ठ मानत हैं, क्योंकि उसमें मनुष्यमात्र के प्रति यह भाव प्रसारित हुआ है। सूर के प्रेम को वे लोक बाह्य मानते हैं और 'पद्मावत' की नागमती भी जहाँ अपना राजसी व्यक्तित्व त्याग, साधारण नारी के स्तर पर उतर आती है, वहीं प्रशंसनीय होती है। इसी आधार पर उन्होंने रीतिकालीन शृंगारिक कविता और छायावादी कविता को नितांत निजी अभिव्यक्तियों से निःसृत होने के कारण अस्वीकार कर दिया है।

निष्कर्ष - कहा जा सकता है कि कला का अस्तित्व शुक्लजी की दृष्टि में विशुद्ध लोक सापेक्ष होना चाहिए जो सामान्यजन को प्रेरित उद्वेलित कर सके एक ओर अपनी न्यूनताओं से निकलने के लिए तो दूसरी ओर शक्तियों के संवर्द्धनार्थ। 'कला - कला के लिए उनके मतानुसार बेलबूटा और नक्काशी हैं जिनका अस्तित्व कोई व्यावहारिक उपयोगिता नहीं रखता।

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